Mustafa Yavuz
Girit’in fethi, Osmanlı Devleti’nin klasik kurumlarının çözülme sürecinde olduğu bir dönemde gerçekleşti. Girit’in Rum nüfusunun, bu savaş sırasında Latin yönetimine karşı tutumu, Osmanlı’nın adayı fethetmesinde ve egemenliğini kurmasında çok önemli bir rol oynadı. Girit Rumları, Venedik egemenliği altında bulunuyordu ve Venedik boyunduruğunu üzerinden atmak için bir fırsat arıyordu. Girit savaşları sırasında ve sonrasında, yerli Rum-Ortodoks (Rum) topluluğunun doğal olarak gerçekleşen toplu din değiştirme süreci, Osmanlı yönetimine adada ciddi bir toplumsal destek sağladı. Osmanlı Devleti, adada bir Müslüman nüfus oluşturmak için geleneksel iskân politikasını uygulayamazken, Rum nüfusunun demografik dönüşümü sonucu gerçekleşen İslamlaşma sayesinde Girit’i uzun süre elinde tutma fırsatını elde etti.
- yüzyılın başına kadar Osmanlı İmparatorluğu, dini toplulukların esasen kendi hayatlarını yaşadığı ve Osmanlı otoritesinin istikrarı nedeniyle ağır koşullar altında bile itaatkâr olduğu bir sömürü devletiydi. Dünya tarihindeki gelişmeler, Avusturya-Macaristan İmparatorluğu ve Çarlık Rusyası’nın Osmanlı İmparatorluğu aleyhine genişlemesine yol açtığında, bir zamanlar Orta Avrupa’yı sarsan Osmanlı korkusu artık yoktu.
- yüzyılın sonunda, Fransız Devrimi’nin patlak vermesi, eski Osmanlı rejimini başa çıkamayacağı sorunlarla karşı karşıya bıraktı. Cumhuriyetçi fikirler, Osmanlı İmparatorluğu sınırları içinde etkisini artırmaya başladı. Bu süreçte, kapitalist Avrupa ile ticari ve kültürel temas içinde olan Balkan ülkelerinin profesyonel tüccarları ve entelektüelleri, Fransız Devrimi’nin cumhuriyetçi fikirlerinden ilham aldı ve Osmanlı despotizminden kurtulma çabalarını yoğunlaştırdı. Özetle, burjuva devrimleri ve demokrasi yüzyılında, daha yüksek bir gelişim seviyesine ulaşması engellenen Hristiyan Osmanlı milletleri, Osmanlı despotizmini artık tolere edemeyeceklerini fikir ve eylemleriyle göstermeye başladı.
1821 Helen Devrimi ve küçük de olsa Helen Krallığı’nın kurulması, çok etnikli teokratik bir imparatorluk olan Osmanlı’yı, başa çıkamayacağı bir meydan okumayla yüz yüze getirdi. Osmanlı’nın bu meydan okumaya cevabı, şiddet tekelini sonuna kadar kullanarak Osmanlı milletlerinin uyanışını engellemeye çalışmak oldu.
Yunanca konuşan Rum-Ortodoks Milleti’nin, demokratik cumhuriyetçi vatandaşlık temelinde Osmanlı despotizmine karşı mücadelesi, Müslüman Osmanlılar (Millet-i hâkime) arasında yankı bulmadı. Daha açık bir şekilde ifade etmek gerekirse, eski rejimden farklı sınıf çıkarlarına sahip ve bu temelde cumhuriyetçi fikirlere dayanan modern bir Müslüman muhalefetin olmaması, milletlerin Osmanlı devlet despotizmine karşı birleşik bir mücadelesinin olasılığını ortadan kaldırdı. Bu mesele Türkiye’de yeterince ele alınmamıştır. Türk siyasetinin aktörleri, aşırı sağdan aşırı sola kadar, Osmanlı tarihini yalnızca Müslümanlar/Türkler’in tarihi olarak görmüş ve değerlendirmiştir.
Osmanlı despotizmine karşı Helen mücadelesi, Helenler arasında da sert bir siyasi mücadele başlattı. Bu siyasi mücadele, eski rejimden kurtulmak isteyen seküler güçler (cumhuriyetçiler) ile Osmanlı despotizminin devamını savunan Ortodoks Kilisesi elitlerini karşı karşıya getirdi. Ortodoks Kilisesi’nin temsil ettiği muhafazakârlar, Osmanlı despotizminin önemli bir dayanağı olarak, Helen cumhuriyetçi güçlerine karşı mücadele etti. Osmanlı yönetimine karşı isyan eden Helenler, cumhuriyetçiler ve anayasal monarşistlere (Kutsal İttifak’ın gazabına uğramadan bir Helen devleti kurulmasını isteyenler) bölündü ve güç mücadelesi bazen iç savaş biçimini aldı.
Çalışmamda, Büyük Fransız Devrimi’nden etkilenen ve erken bir aşamada kapitalist Avrupa’ya entegre olan Hristiyan Osmanlı milletlerinin eski rejime karşı tutumlarının tarihsel meşruiyetini gösterdim. Resmi tarih yazımı, Osmanlı yönetiminde çeşitli ayrıcalıklarla yaşadığını ve isyan etmek için bir nedeni olmadığını iddia ettiği Osmanlı Hristiyan milletlerinin despotizme karşı mücadelesini, Rus Rublesi’nin ve Rus ajanlarının provokasyonlarına indirgedi ve bunu bir ihanet olarak değerlendirdi.
Marx-Engels ve Alman Sosyal-Demokrat Partisi de bu devrimleri, hayal ettikleri Avrupa devrimi (büyük tarihsel devrim) için bir tehlike olarak gördü. Bu bağlamda, bu hareketlerin, Avrupa gericiliğinin jandarması olan Rus hükümetinin ajanları ve yetkin Rus diplomatları tarafından yapay olarak yaratıldığını savundular. Bu yaklaşım, Sosyal-Demokrat hareket içinde ciddi tartışmalara yol açtı. Bu politikada ısrar eden Ortodoks Marksistler, Osmanlı milletlerinin despotizmden kurtuluş mücadelelerinin, büyük fedakârlıklarla gerçekleştirdiği demokratik dönüşümün önemini kavrayamadı ve özellikle Ermenilere karşı aşağılayıcı ve düşmanca bir tutum sergiledi. Bu yaklaşımın etkileri, bugünün sol çevrelerinde de görülebilir.
1839 ve 1856 fermanlarıyla, Osmanlı Devleti’nin batı modeline uygun rasyonel bir şekilde örgütleneceği ve yönetileceği, Müslümanlar ile Hristiyanların eşit olacağı kabul edildi ve garanti altına alındı. Ancak, tebaasının demokrasi ve özgürlük taleplerine mecburiyetten yanıt veren Osmanlı İmparatorluğu, bunun mantıksal sonuçlarını hayata geçirme yeteneğine sahip değildi ve liberal Avrupa’nın desteğiyle sürdürdüğü medeni bir devlet düzeni kurma reform çabaları her zaman başarısız oldu. Avrupa örneğine göre despotik Osmanlı Devleti’ni yeniden şekillendirmek ve modernize etmek için uygulanan reformlar, Osmanlı Devleti’nin teokratik temeliyle uzlaşamayan bir sistem yarattı. Osmanlı reform süreçlerindeki bu çarpıklık, Müslüman elitler ve Müslüman nüfus arasında yaşamlarını anlamlandırmada temel tutarsızlıklara ve büyük kopuşlara yol açtı, bu da Batı’ya ve Hristiyanlara karşı aşırı bir düşmanlığa neden oldu.
Osmanlı elitleri, despotik rejimin hayatta kalmasını her şeyin üstünde tuttu ve tebaanın eşit yurttaşlar olarak tanınmasını, Müslümanların millet-i hâkime statüsüne (ortaçağ ayrıcalıkları) bir darbe olarak gördü. Bu bağlamda, küçümsedikleri Hristiyanlarla eşitliği kabul edemedikleri için siyasi ve hukuki reformları işlevsiz hale getirdiler ve imparatorluğun kapitalizmle entegrasyonunun önünde sürekli engeller çıkardılar. Bu durum, Hâtt-ı Hümayun ile kendilerine tanınan haklar temelinde mücadele eden Hristiyanları, Osmanlı İmparatorluğu’nun egemenliğinden kurtulmak ve bağımsız uluslar olarak var olmak için Avrupa güçlerini kurtarıcı olarak görmeye itti.
İmparatorluğun toprak bütünlüğünü koruma politikası, Osmanlı elitlerine geniş bir hareket alanı sağladı. Osmanlı İmparatorluğu, alla turca reform girişimleri yoluyla eski rejimini sürdürmek istedi ve despotik yönetimini uzun yıllar devam ettirebildi. Söz konusu toprak bütünlüğünü koruma, Doğu Sorunu bağlamında ileri kapitalist devletlerin tercih ettiği statüko oldu. Yeni sömürgeler için yarışan Büyük Güçler, Osmanlı İmparatorluğu’nun erken çöküşünün bir dünya savaşına yol açmasını önlemek istedi. Bu bağlamda, Osmanlı milletlerinin mücadelelerine karşı Büyük Güçler’in pragmatik politikaları, Osmanlı despotizmini sürdürme şeklinde şekillendi.
Girit devrimleri sırasında, Giritli devrimcilerin özerklik ve anavatanla birleşme (enosis) talepleri, rakip büyük güçler tarafından kabul edilmedi, ancak bu güçler Osmanlı Devleti’ni yerel yönetimi güçlendirmek için reformlar yapmaya zorladı. Bunun ilk kapsamlı örneği, 1866’da Girit’te patlak veren ve üç yıl süren devrimdi ve 1867’de imparatorluk genelinde uygulanan vilayet reformu, Girit’e özgü bazı tavizler içeriyordu.
1878 Osmanlı-Rus Savaşı, Osmanlı İmparatorluğu’nun kaderi üzerinde belirleyici bir etkiye sahipti. Bu dönemde, II. Abdülhamit, Tanzimat politikası olan Osmanlıcılığı terk etti ve savaşın neden olduğu göçlerden faydalanarak Panislamizm ekseninde Anadolu’nun İslamlaşması politikasını uygulamaya koydu. Alman İmparatorluğu’nun etkisi, bu politikanın şekillenmesinde büyük bir rol oynadı. 1878’de, Osmanlı yöneticileri ile Giritli devrimciler arasında imzalanan Halepa Sözleşmesi ile adada şekillenen parlamenter rejim, Girit’in ekonomik, sosyal ve siyasi yaşamında köklü değişikliklere yol açtı. Dini bölünmeleri aşan ortak siyasi partilere Giritlilerin katılımı ve her iki toplum kesiminin oluşturduğu partilerin temsil ettiği çıkarlar temelinde ittifaklar kurması, despotik rejimin öfkesini çekti.
Osmanlı Devleti, yasaların ve düzenlemelerin parlamento tarafından kabul edilmesi, polis teşkilatının yerel halktan oluşturulması ve Hristiyanların idari kurumlarda istihdam edilmesi gibi talepleri, yerel halkın hükümeti tamamen ele geçirmesi olarak değerlendirdi ve bunları şiddet yoluyla bastırdı. Osmanlı yönetiminin, her devrimden sonra uygulamak zorunda kaldığı reformları rafa kaldırmanın yollarını arayarak adada despotik yönetimi yeniden kurma çabaları büyük yıkımlara neden oldu. Müslüman Osmanlı entelektüellerinin (Yeni Osmanlılar), eski rejimi tasfiye etmek yerine güçlendirme perspektifiyle hareket etmesi ve demokrasi konusunda karşı çıktıkları despotlardan farklı düşünmemesi, durumu ağırlaştıran bir rol oynadı.
Adada eski rejimi sürdürmek için Osmanlı Devleti, iki toplumu bir arada yaşama duygusunu sistematik olarak yok ederek, egemen Müslüman toplumu, boyun eğdirilmiş (millet-i mahkûme) Hristiyan millete karşı kışkırtma politikası izledi. Bu süreçte, Osmanlı yönetimi için kabul edilemez olan, Müslümanlar ile Ortodoksların ada sorunlarına çözüm bulmak için ittifak yapmasıydı. Ancak, tüm kanlı çatışmalara rağmen, uygun koşullar oluştuğunda her iki toplum da dini bölünmeleri aşan uygulamalar geliştirdi. Osmanlı yöneticilerini alarma geçiren bu tür uygulamalar, çeşitli entrikalar ve şiddet yoluyla bastırıldı ve dini topluluklar ekseninde bölünmeyi derinleştirmek için her türlü çaba gösterildi.
II. Abdülhamit’in Pan-İslamist politikası, Girit meselesinde yıkıcı bir etkiye sahipti. Halepa Sözleşmesi ile şekillenen parlamenter rejim, 1889’da bir darbe ile kaldırıldı ve eski rejim yeniden tesis edildi. Bu dönemde, II. Abdülhamit’in Girit Müslümanlarını “İslam milliyetçiliği” temelinde bağımsız bir siyasi faktör olarak örgütlemesi ve kışkırtması, Girit İslam topluluğunun adadaki varlığını tehlikeye attı. Aynı dönemde, Helen Krallığı’nda etkili olan şovenist milliyetçi örgüt Ethniki Eteria, Helen politikalarını şekillendirme gücünü giderek elde etti ve bu, Osmanlı-Helen Savaşı’na yol açtı. Savaşta galip gelen Osmanlı Devleti, bu başarısını fırsat bilerek Girit meselesinde büyük güçlerle uzlaşmaya varılan konuları tartışmaya açtı ve sorunu kendi lehine çözmeye zorlayarak sürüncemede bırakma tutumu sergiledi. 1896 Büyük Girit Devrimi, II. Abdülhamit’in rakip büyük güçler arasındaki çelişkilerden ustalıkla faydalanarak yönetimini sürdürme yeteneğinin bir sınırı olduğunu gösteren önemli bir dönüm noktasıydı.
İmparatorluğun keyfi yönetimine karşı her itirazın isyan olarak görülmesi ve Giritlilerin buna boyun eğmeye zorlanması, Girit Hristiyanlarını, devrimin bayrağına maksimum program taleplerini büyük harflerle yazmaya itti. Ada, büyük güçlerin doğrudan müdahalesi sonucu özerk bir anayasal prenslik statüsü kazandığında, Girit Hristiyanları, Helen Krallığı ile birleşme (enosis) taleplerini gerçekleştiremedi, ancak II. Abdülhamit’in tiranlığından kurtulma ve çağdaş medeniyet dünyasına katılma yolunda büyük bir adım attı.
Girit’in özerk anayasal prenslik statüsü, Osmanlı yönetimi ve ağalar-beyler ittifakının vesayeti altında yaşayan ve bu ittifak nedeniyle ekonomik, siyasi, sosyal ve kültürel gelişimi engellenen Girit Müslümanlarının kurtuluşunu da beraberinde getirdi. Osmanlı yönetimi sırasında, memurlar genellikle Sublime Porte tarafından Memâlik-i Mahrûse’nin diğer sakinlerinden atanırdı ve Müslüman Giritliler sistematik olarak devlet memurluğundan dışlanırdı. Girit’te özerk devletin kurulmasıyla, 1896 devrimci çatışmalarının sonucu olarak planlı ve plansız göçler nedeniyle Müslüman topluluğun dezavantajlı konumu tüm çıplaklığıyla ortaya çıktı. Anayasal prenslik statüsü verilirken, dört büyük güç, iki toplum arasındaki bu dengesizliği dikkate almak zorunda kaldı ve eşitlik ilkesine büyük önem verdi. Anayasada vaat edilen eşitlik ilkesinin uygulamaya geçirilmesini sağlamak için, Yüksek Komiser, anayasanın geçici 109. maddesiyle, Müslümanları bilimsel eğitim eksikliklerine ve Yunanca yazma yeteneklerinin olmamasına rağmen devlet memuru olarak atama yetkisine sahip oldu. Bu bağlamda, Osmanlı yönetimi sırasında modern yüksek eğitime erişemeyen Müslüman Giritliler, eksikliklerine rağmen özerk devlet bürokrasisinde yüksek pozisyonlar elde edebildi.
Özerk Girit Devleti’nin kurulmasıyla, ada toplumunun yüksek sosyal gelişiminin önünde engeller oluşturan kapitalizm öncesi ilişkiler ağır bir darbe aldı ve yeni başlayan anayasal süreç, demokratik bir topluma doğru atılan adımlara kararlılık kazandırdı. Bu süreç, Osmanlı milletlerinin, baskı ve sefaleti artıran Osmanlı despotizmine karşı mücadelesinin ve despotik Osmanlı Devleti’nin egemenliğinden kurtulmadan anayasal bir rejim elde etmenin ve sürdürmenin imkânsızlığını açıkça ortaya koydu.
Girit’te gerçekleşen devrim ve reform süreçleri, Avrupa’daki çözüm örnekleri kadar, özellikle Kürt meselesi olmak üzere, Türkiye’nin bugün mücadele ettiği tüm sorunlara çözüm ışığı tutabilecek zengin deneyimler içeriyor. Türkiye’nin mücadele ettiği temel sorunlara demokratik çözümler bulmaya çalışanların bu deneyimden öğreneceği çok şey olduğu açıktır. Osmanlı milletlerinin Osmanlı despotizmine karşı kurtuluş mücadelelerini, burjuva demokratik devrimler çağının bir parçası ve aynı zamanda ortak tarihimizin demokratik dinamikleri olarak görmeden, acı verici tarihsel olaylarla ciddi bir şekilde yüzleşmek mümkün olmayacaktır. (Kitapta 403-410. sayfalar).
Zürih, 15.12.2015
BELGE ULUSLARARASI YAYINCILIK TİC. LTD. ŞTİ. İstanbul. Haziran 2017.
