DAVID LAMBERT / RESILIENCE
İklim ve ekolojik çöküş ve içinde bulunduğumuz korkutucu yörüngeler hakkında kamuoyu önünde konuştuğumda, dinleyicilerden gelen ortak itirazlardan biri, ‘İnsanlara umut vermelisiniz; insanları umutsuz bırakamazsınız; umut olmadan sizinki sadece bir umutsuzluk öğüdüdür’ şeklinde oluyor.
Bu tamamen anlaşılabilir bir durum ve ben de sık sık kendimi bu kötü haberlerden nasıl – umut değilse bile – direnç, sevgi, neşe ile kurtulabileceğimizi açıklamaya çalışırken buluyorum. Cevabımın bir kısmı, daha güçlü, özgürleştirici bir şeye dönüşmek için korku ve kederden geçmemiz gerektiğidir. Bir kısmı da modern kültürümüzde umuttan ne anladığımızı sormak. ‘Sürdürülebilirlik’ kelimesi gibi, umut da kulağa olumlu geliyor, ancak bu sadece ayrıcalıklı batılı yaşam tarzımızı sürdürebileceğimiz (‘sürdürebileceğimiz’) umuduysa, bu ne kadar olumlu? Ne tür bir umut, çöküşe dair kanıtları görmezden gelmeye ya da çöküş olasılığını düşünmekten korkmaya dayanır?
Son zamanlarda umut konusundaki ısrar politikleşiyor gibi görünüyor. Bu güzel kelimenin artık bir gölgesi, bir ikizi var gibi görünüyor ve ben bunun nedenini merak etmeye başladım. İş dünyası ve siyasi liderler tarafından benimsenen iyimserlik ve pozitiflikte pek de doğru olmayan bir şeyler var; neredeyse zorlayıcı bir şeyler. Ve aynı şekilde, umutlu olmamız gerektiği konusunda ısrar eden yeni bir şiddet düzeyi var gibi görünüyor.
İş dünyası ve siyasi liderler tarafından benimsenen iyimserlik ve pozitiflikte pek de doğru olmayan bir şeyler var; neredeyse zorlayıcı bir şeyler.
Son birkaç yıldır, iklim konusundaki endişelerin kültür savaşlarında siyasallaştığını görüyoruz. Bir zamanlar sera gazı emisyonları konusunda harekete geçilmesi gerektiği konusunda bir fikir birliği varken, anlamlı bir eyleme dönüşememiş olsa da, şimdi bir geri çekilme, bir ‘greenlash’ söz konusu. İklim eylemi özgürlüklerimizi çalmaya yönelik otoriter bir komplonun parçası olarak resmedilirken #climatehoax ve #climatescam’in yükselişine tanık olduk. Gelecekle ilgili meşru korkulara dayanan protestoların eko-terörizm olarak şeytanlaştırıldığını ve dünya çapında yeni protesto karşıtı yasalarla yasaklandığını gördük. ‘Endişelenecek bir şey yok, devam edin; her şey yoluna girecek’ şeklindeki oyalama sesleri daha da ısrarcı hale geldi. Onlarınki, batıda çoğumuzun doğru olduğuna inanmak için can attığı bir mesaj.
Çoklu kriz çoğalıp artarken, kültürümüz de sorun çözücü ya da değişim yaratıcı kahraman figürü fikrine giderek daha fazla aşık oluyor. Şu anda ‘çözüm’ aramak ve duyurmakla, çarkları hareket halinde tutmakla meşgul küçük bir endüstri var. Dünyada, yazmaları için görevlendirildikleri bir raporu ‘bunu yönetmenin bir yolu yok’ diye sonuçlandıracak bir yönetim danışmanı yoktur. Bunun yerine her zaman bir çözüm vardır: bir strateji, bir program ya da bir şeyleri düzeltmek için bir plan. Kirli havadan ölmekte olan topraklara, uluslararası seyahatlerden tozlayıcıların yok olmasına kadar her şey için teknolojik veya yeşil çözümler önerilmektedir.
Ve belki de bağlantısız değil, her şeye basit cevapları olan ‘güçlü adam’ siyasi liderlerin yükselişini görüyoruz: belki de yönetim danışmanlarının ve teknolojinin kurumsal iyimserliğinden otoriterliğe doğru bir süreklilik vardır. Geleceğin parlak CGI vizyonlarında bize hala her şeye sahip olabileceğimiz söyleniyor.
İster sonsuz kredi ve sonsuz büyümeye dayalı tüketim paradigmasının bir parçası olsun, isterse daha parlak bir geleceğin siyasi paradigması olsun, ‘umut’, giderek daha güçlü bir şekilde, umutlu olmamız, yapılarımıza ve sistemlerimize, ebeveynlerimizin bize miras bıraktığı sonsuz ilerleme hayallerine güvenmemiz emrediliyor.
Öyle mi?
Bu daveti reddedip bunun yerine, örneğin küresel sıcaklıkların giderek artması ya da kontrol edilemeyen iklim geri besleme döngülerinin ortaya çıkması ve hatta tarım ve arazi kullanım politikalarının ekosisteme zarar veren etkilerini ele almak için ciddi bir siyasi iradenin bulunmaması olasılığını araştırırsak, bize insanlığa olan inancımızı yitirdiğimiz söylenir.
Super Furry Animals’ın solisti Gruff Rhys geçtiğimiz günlerde yeni solo albümü ‘Sadness Sets Me Free’nin tanıtımını yapıyordu. Şaşkın bir röportajcının bu başlıkla ne kastettiğini sorması üzerine şu yanıtı verdi: ‘Ayıltıcı zamanlarda yaşıyoruz…. eğer umut ve neşe emperyalist yapılar haline geliyorsa, kötü zamanlarla başa çıkmamızı sağlayan anlatının bir parçası haline geliyorsa, belki de hüzün bizi ayıltıcı anlarda sahte umudun dikkatimizi dağıtmasına gerek kalmadan işimizi yapmamız için güçlendirebilir.
Tanımlamakta olduğum umut türü -şirketçi, kapitalist, gerici- ile emperyalizm (Rhys bir Galli’dir) arasındaki bağlantı yankı uyandırmaktadır. Emperyalizm ilerleme, hakimiyet, açık kader (örneğin ABD veya İngiliz) anlatılarına dayanır veya belki de bunların ürünüdür; ve Rhys’in sahte umut dediği şey de aynı bağın bir parçasıdır. Her şeyin olduğu gibi devam edeceği, bu yaşam biçimini sürdürebileceğimiz umudu, modernite projesi, yalnızca sahip olduklarını korumak isteyen ayrıcalıklılara değil, aynı zamanda sahip olduklarını zaten kaybetmekte olan çoğunluğa da zarar verir.
Umut, hastalık ve ölüm
Pozitifliğin şiddeti kültürümüz tarafından da zorla içselleştiriliyor. Yazar ve oyuncu Sian Ejiwunmi-Le Berre, BBC Radyosu için kaleme aldığı kısa bir yazıda kanser deneyimini anlatmış ve “pozitifliğin tiranlığı” olarak adlandırdığı duruma karşı çıkmıştır. Hasta bir kişinin sanki hastalık kişisel bir başarı ya da başarısızlık meselesiymiş gibi mücadele etme zorunluluğunun olduğu “performatif sağlık” kültürünü tanımladı ve bu tür bir zorlamanın “toplum için bir zehir” olduğu sonucuna vardı.
ABD liderliğindeki Batı’nın ve küresel kuzeyin hakim küresel kültürü olan modernite, bizi kendi ölümlülüğümüzü ve sevdiklerimizin ölümlülüğünü düşünmekten alıkoymaktadır.
Ejiwunmi-Le Berre’nin deneyimi, pozitif olma talebi ile ölümden kaçınma ya da ölümden kaçınma olarak adlandırılan kültür arasında bir bağlantı olduğuna işaret etmektedir. Bu konuyu biraz daha irdelemek faydalı olabilir. ABD liderliğindeki Batı’nın ve küresel kuzeyin baskın küresel kültürü olan modernite, bizi kendi ölümlülüğümüzü ve sevdiklerimizin ölümlülüğünü düşünmekten caydırmaktadır. Modern Avrupalılar ve Kuzey Amerikalılar için, bir zamanlar merkezi bir şey olan şey marjinal bir şey haline geldi; bir zamanlar mistik olan şey işlemsel bir şey haline geldi; bir zamanlar yoğun bir şekilde kişisel olan şey profesyonellere devredildi. Öngörülü cenaze levazımatçısı Rupert Callender’ın dediği gibi, çoğumuz için ‘ölüm ve ondan öğrenmemiz gerekenler hayatımızdan kayboldu’. Ölümün farkında olmak iş dünyası için iyi değildir; tüketimciliğin nihai çürütülmesidir. Piyasa, mümkün olduğunca uzun süre alıcı olmaya devam edebilmemiz için ölümü odanın dışında tutmak için elinden gelen her şeyi yapacaktır.
Ancak burada, Batı’da, acilen yapmamız gereken şey ölümü hayatımıza sokmaktır. Hayata tutunuşumuzdaki derin belirsizliğe izin vermeliyiz; kendi güvencesizliğimize ve kırılganlığımıza ve bu harika gezegendeki tüm yaşama odaklanmalıyız. Bu bir umutsuzluk öğüdü değildir; bu hayatın anlamsız olduğuna dair bir işaret değildir; tam tersidir.
‘Umut ölür, eylem başlar’
Bu, Extinction Rebellion’ın ilk sloganlarından biriydi – daha sonra terk edildi. Gerçekten hoşuma gitmişti. Ortaya çıkmakta olan felaketin potansiyel ölçeğini okuduğum ve özümsediğim 2018’deki ruh halimle örtüşüyordu. Bu büyüklüğü yakalamıştı: XR’nin isyan etme, tutuklanma, hapse girme çağrısında bir tür ne olursa olsun kaybetme özgürlüğü duygusu vardı. XR’ın kurucu ortağı Claire Farrell, sloganı şöyle cilaladı: “Bana umut, bunu yapmak zorunda olduğunu kabul etmenin tam tersi gibi geliyor. “Umarım başkası bunu düzeltir.” Bu bir felakettir. Umut ölür ve eylem başlar.
2021 yılında, Nisan 2019’da Londra’daki Shell Binasına cezai zarar vermekten yargılanan bir gruptan biriydim. İki hafta süren duruşmanın ardından jüri, camları kırmak ve duvarları sprey boyayla boyamak suretiyle yaptıklarımıza itiraz etmememize rağmen bizi suçsuz buldu.
Davadan benim için çıkarılan pek çok dersten biri, grubumuzdan bir Quaker olan Ian Bray’in teslimiyet olarak adlandırdığı şeydi; yani her birimizin hikayemizi olabildiğince açık ve dürüst bir şekilde anlatması, ancak daha sonra belirli bir sonuca veya bu durumda karara bağlı kalmamasıydı. Kendimizi on iki jüri üyesinin ellerine bıraktık ve belirsizliğimizi onlarla paylaştık. Bunun, iyi ama umutsuz davranmanın güzel bir modeli olduğunu fark ettim.
Umutsuz olma fikri kulağa iç karartıcı geliyor. ‘Umutsuz’ kelimesini içinizi bir hüzün kaplamadan görmek ya da duymak zordur. Ancak belki de arzu edilen bir sonuç veya ödül beklentisi olmadan iyi davranmanın daha büyük bir anlamı vardır. Belki de eylemimizin bu sonuçla nedensel bir bağlantısı olacağı fikrinden vazgeçmek, paradoksal olarak daha iyi hissetmemizi sağlayan bir alçakgönüllülük dersidir. Belki de umut etmeden hareket etmek aynı zamanda korkmadan hareket etmektir; bir tür özgürleşmedir.
Dört çeşit ‘umut’
Umut kelimesi karmaşık bir kelimedir. Kültürümüzde çok büyük ve kafa karıştırıcı bir anlam ve yatırım yükü taşır. Bunların bir kısmını açmaya çalışacağım.
Birisi benim iklim ve ekolojik değişimin gidişatına ilişkin özetime cevaben umuda ihtiyacımız olduğunu söylediğinde, bu genellikle son derece insani bir bakış açısından, politikacılar ve ana akım medya tarafından halkları iktidarsızlık hissine indirgemek için yürürlüğe konan siyasi projeye karşı bir dirençten kaynaklanıyor: hiçbir şeyi değiştiremezsiniz, hepsi aynı, biz ne dersek diyelim istediklerini yapacaklar. Bu anlamda, ‘umutsuzluğun’ vahim ve ruhu tahrip edici olduğuna katılıyorum.
Ancak liderlerimiz tarafından her şeye sahip olabileceğimize dair satılan ‘umut’ da aynı derecede yıkıcıdır; önemsenmeyen ayrıcalıkları ve kaynakların pervasızca adaletsiz dağılımıyla batılı yaşam tarzımızın sonsuza kadar sürdürülebileceği umudu. Bu tür bir umudun hizmet ettiği sosyopatik gündemle yüzleşmemiz, yüzleşmemize izin verilmesi gerekiyor: Ben böyle bir ‘umudu’ zehirli olarak nitelendiriyorum.
Belki de umutsuz hareket etmek aynı zamanda korkusuz hareket etmektir; bir tür özgürleşme.
Üçüncü olarak, eylem konusunda biraz tevazu sahibi olmamız gerekir. Harekete geçmemizin nedeni buna mecbur olduğumuzu hissetmemizdir; doğru olanın bu olduğunu düşündüğümüz için harekete geçeriz. Belirli bir eylemin belirli bir sonuç üreteceğine dair herhangi bir değişim teorisi, toplumsal ilişkilerin karmaşık, dendritik doğası göz önüne alındığında pekala yanlış olabilir. Bir eylem ile umut edilen sonuç arasında çoğu zaman mekanik bir nedensellik bağı olmadığını acı bir şekilde öğreniriz. Bu tür bir umut, modernite paradigmasının ve onun hakimiyet ve kontrole olan kibirli inancının bir parçasıdır. Bu tür bir umuda karşı da dikkatli olmamız gerekir.
Ancak eylem için belirli bir sonuca yönelik umuttan daha derin bir kaynak daha vardır ve bu da sevgi, keder ve şefkattir. Yokoluş İsyanı, esenlik ve destek çemberleri içinde bize kederin bizi ele geçirmesine izin vermenin gücünü ve kederin sevginin ölçüsü olduğunu öğretti. Öfke ve korkudan beslenirsek, bunlar bizi tüketir; sevgiden beslenirsek, her eylemle yenileniriz. Satish Kumar kısa süre önce şunları yazarken bunu kastediyordu: ‘Britanya’daki çevre hareketinin daha olumlu olması için Gandhian hareketinden bir şeyler öğrenmesini istiyorum. Sadece hayır, hayır, hayır değil. Ama aynı zamanda evet, evet, evet.
Dahası, sevgiyle hareket etmek tanımı gereği hiçbir karşılık beklememektir; bir sevgi eylemi işlemsel değildir; arzu edilen bir sonucun beklentisine bağlı değildir. Sevgi umuda bağlı değildir.
Arkadaşım Sid Saunders, protestolara ve sivil itaatsizlik eylemlerine nasıl bir umutla başladığını çok güzel bir şekilde anlattı. Bunu, küçük eylemlerin büyük etkilere neden olabileceğini öne süren kaos teorisinin kelebek etkisiyle karşılaştırdı. Sid daha sonra daha da ileri giderek eylemlerimizin olumlu etkilerini her zaman tahmin edemeyeceğimizi söyledi. Etkilerin nasıl dalgalandığına, bir eylemden sayısız yöne doğru nasıl uçup gittiğine, kim bilir nerede akıntılarla taşınan küçük parıldayan parçacıklara dair vizyonunu anlattı.
A’nın B’yi üreteceğinden emin olduğumuz için değil; A’nın bir sevgi eylemi olduğunu ve nasıl olduğunu bilmesek bile sevgiyle hareket etmenin olumlu etkileri olacağını bildiğimiz için hareket ederiz. İşte tutunmamız ve beslememiz gereken umut budur.
Umut olmadan yaşamak
Bazı kişileri kızdırabilecek bu alt başlık için özür dilerim. Umutsuzluk içinde yaşamayı kastetmediğimin açık olduğuna inanıyorum. Aksine, dünyanın ve insanlığın güzelliğine dair tam ve sevgi dolu bir duyguyla; burada ve şimdi değerli olana odaklanarak; ve sahip olduğumuz zamanda elimizden geldiğince iyi nasıl yaşayabileceğimize dair acil bir duyguyla yaşamayı kastediyorum. Joanna Macy’nin ‘büyük çözülme’ olarak adlandırdığı bu dönemde iyi bir vatandaş olmak ne anlama geliyor? Bayo Akomolafe’nin modern batı toplumumuz için öngördüğü ‘yeryüzüne iniyoruz ve sağlam bir şekilde hayatta kalamayacağız’ öngörüsüne nasıl yanıt vereceğiz?
A’nın B’yi üreteceğinden emin olduğumuz için değil; A’nın bir sevgi eylemi olduğunu ve nasıl olduğundan emin olmasak bile sevgiyle hareket etmenin olumlu etkileri olacağını bildiğimiz için hareket ederiz.
Belki de bunun bir parçası, bize endişelenmememizi, her şeyin yoluna gireceğini, başkalarına güvenmemizi ve güvende olacağımızı söyleyen tehlikeli ve yalancı umuttan vazgeçmektir. Bu anlamda umut, Vanessa Machado de Oliveira’nın ‘ölmekte olan bir sisteme yapılan yatırım’ olarak adlandırdığı şeydir. Hospicing Modernity adlı 2021 tarihli kitabında şu soruyu soruyor: “Düzeltme” ve “çözme” arzuları, mümkün olduğu düşünülen küresel toplumsal değişimi nasıl sınırlandırabilir?” Bu anlamda umut, bizi modernitenin ölümcül paradigmalarına bağlıyor.
Bunun yerine, belki de şu anda bizi derinden sarsan güçler üzerindeki etkinliğimizin sınırlarını kabul etmemiz gerekiyor. Bayo Akomolafe’nin sözlerindeki bilgeliği görmeli ve sorunu görme biçimimizin sorunun bir parçası olup olmadığını düşünmeliyiz.Ya da Dougald Hine’ın ifade ettiği gibi, iklim ve ekolojik çöküşte yaşadığımız şeyin bir sorun değil, bir çıkmaz olduğunu kabul etmeliyiz: bizim dışımızda, soğukkanlılıkla analiz edip düzeltmemiz gereken ve böylece yolumuza devam edebileceğimiz bir şey değil, daha ziyade içinde bulunduğumuz ve içimizde olan bir şey: birbirine karışmış olduğumuz bir şey.
Bu gidişatı yavaşlatmak ve uyum için hepimize daha fazla zaman tanımak için elimizden gelen her şeyi yapmamız gerekirken, belki de burada, batıda, umuttan ne kastettiğimizi ve bu kelimeye ne yatırım yapıyor olabileceğimizi vurgulamamız ve sonra da aslında pek de olumlu olmayan şeyleri bir kenara atmamız gerekiyor. Umutlu olmak için çok şey var, sadece bize umutlu olmamız söylenen şeyler değil.
