Damian White
Murray Bookchin elli yılını, ekolojiyi ve yaratıcı insan öznesini yeni bir sosyalizm vizyonunun merkezine yerleştirecek yeni bir özgürleştirici projeyi dile getirmekle geçirdi.
Altmışlı yılların başında iklim değişikliğini çağın belirleyici sorunlarından biri olarak ilan eden bir düşünür var karşımızda. Bookchin çevresel krizi kapitalizmin mezar kazıcısı olarak görüyordu.
Ancak aynı zamanda kapitalizm içinde ortaya çıkabilecek postkapitalist potansiyellere karşı sürekli uyanık olmamız gerektiğinde de ısrar etti. yenilenebilir kaynaklardan “minitürasyon” ve otomasyon alanındaki gelişmelere kadar uzanan “özgürleştirici teknolojiler”, daha geniş sosyal ve siyasi yeniden örgütlenme biçimleriyle birleştiğinde, öz yönetim ve sürdürülebilir bolluk için benzeri görülmemiş olanaklar yaratabilir.
Yetmişli ve seksenli yıllarda Bookchin, kıtlık, kemer sıkma ve “saf doğa” savunusuna takıntılı bir çevreciliğin hiçbir yere varamayacağını öne sürdü. Gelecek, insanların daha iyi bir yaşama yönelik kaygılarını ele alan ve bunu yeni bir cumhuriyetçi siyaset vizyonu ve yeni bir ekolojik kent vizyonu şeklinde ifade edebilen bir kentsel toplumsal ekolojide yatıyordu.
Doksanlı yıllarda, postmodernizmin zirvesinde Bookchin, modernliği ve hümanizmi bir karikatüre indirgeyen bir Sol’un aktif olarak gerici olacağını savunuyordu.
Siyasi olarak izole edilmiş ve projesinin başarısızlığına boyun eğmiş bir halde 2006 yılında öldü.
On yıl sonra Bookchin, New York Times dergisinden Financial Times‘a kadar her yerde görünüyor. Birdenbire, bu devrimci solcunun adını anmak en ana akım yayınlarda bile moda oldu. Bunun nedeni nedir?
Orta Doğu’daki kaos, özellikle de Kürt savaşçıların Bakur, Rojava ve Türkiye’nin güneydoğu bölgelerindeki özerk bölgelerini savunmaları, ana akım medyanın mevcut ilgisinden kısmen sorumludur.
Kürdistan İşçi Partisi (PKK) lideri Abdullah Öcalan 2004 yılında Marksist-Leninizm’den koptu ve kendisini Bookchin’in takipçisi ilan etti. Öcalan daha sonra Bookchin’in önerdiği konfedere katılımcı demokrasiler sisteminin ulus-devletin ötesinde yeni bir demokratik modernite modelinin temelini oluşturduğunu savundu: sadece Kürtler için değil, genel olarak bölge için.
Bookchin’in popülaritesindeki artış ise Öcalan ve Kürtlerden öncesine dayanıyor.
“Sosyal ekolojist Bookchin”, özellikle “antroposen” tartışmaları ışığında, çevre tartışmalarına yeniden dahil olmuştur.
Bookchin bu tartışmanın çoğunu otuz yıl önce öngörmüştü. Çeşitli “derin ekolojistlerle” yaptığı nankör bir tartışmada, sosyal tarih ve doğa tarihinin ne kadar derinden iç içe geçtiğini kabul etmemiz gerektiğini savundu.
Ayrıca, kapitalizmin yarattığı çevresel kriz için genel bir “antro “yu suçlama yönündeki yaygın eğilimin tamamen yanıltıcı olduğunu savunmuştur. Bir sosyal ekoloji, insanların doğuştan “çevresel bozucular” olduğu yönündeki insan düşmanı görüşü reddetmeli ve yeryüzünün yaratıcı koruyucuları olarak potansiyelimizi ortaya koymalıdır.
Belki de en şaşırtıcı olanı, Bookchin’in Occupy sonrası siyasi manzarayı anlamlandırmaya yönelik süregelen girişimde kilit bir referans noktası olarak ortaya çıkma biçimi oldu.
Bookchin’in kent demokrasisinin halk meclisi modeliyle yeniden canlandırılması gerektiği yönündeki görüşü, anarşist destekçilerinin onun Occupy’ın savunmaya çalıştığı siyasi biçimleri neredeyse öngördüğünü iddia etmelerine yol açmıştır.
Buna karşılık, giderek artan bir grup Marksist adanmış, Occupy’ın neden sönümlenip kaybolduğuna dair oldukça iyi bir rehber sunan kişinin “eski anarşist Bookchin” olduğunu savunuyor. Bookchin’in daha sonraki yazılarının uzlaşı odaklı karar alma sürecini giderek daha fazla eleştirdiğini gözlemlediler. Bookchin halk meclisleri kurmaya inanıyordu, ancak birçok Occupy anarşistinin aksine, o aynı zamanda siyasi liderliğe ve net bir talepler dizisi aracılığıyla halkı harekete geçirmeye de inanıyordu.
Peki, Bookchin’in bugünkü siyasi anımız için en faydalı olabilecek eseri nedir? Onun yazdıklarının “Kızıl”, “Siyah” ve “Yeşil “in ötesinde düşünmenin yollarını sunabileceğini hissetmek için herhangi bir neden var mı?
Ecology Or Catastrophe: The Life of Murray Bookchin, Janet Biehl‘in (Bookchin’in yirmi yıllık çalışma arkadaşı, ortak yazarı, editörü ve ortağı) yeni biyografisi, Bookchin’in mirasını değerlendirmek için verimli bir başlangıç noktası sunuyor.
Kırmızı, Siyah ve Yeşil
Biehl, titizlikle araştırılmış ve çoğu zaman dokunaklı kitabında, Bookchin’in uzun akademik yaşamı boyunca bu kadar farklı kitleleri cezbetmesinin ve kaybetmesinin bir nedeninin, siyasi tarihinin yirminci yüzyıl sol siyasetiyle birlikte yükselip alçalması olduğunu gösteriyor: “eski sol”, Yeni Sol, yeşil sol ve yirminci yüzyıl sosyalizminin son çıkmazına katıldı.
Murray Bookchin 1921 yılında, başarısız 1905 devriminin ardından Bronx’a göç etmek zorunda kalan Rus Yahudi göçmenlerin çocuğu olarak dünyaya geldi. Rusya’da Sosyal Devrimciler üyesi olan radikal büyükannesi onu büyük ölçüde yetiştirdi.
Rosa Luxemburg ve Çar Alexander’ın suikastçılarının portrelerinin duvarları süslediği bir evde büyüyen Bookchin, küçük bir çocukken Rus devrimcileri hakkında Robin Hood’dan daha fazla şey bildiğini hatırlıyor. Çok sevdiği büyükannesini on yaşındayken kaybetmiş. Babası onu terk etti ve sonra sadece o ve annesi kaldı, Biehl’e göre en iyi zamanlarda bile dümensizdi. Hayat zorlaştı.
Biehl, Depresyon dönemi New York’unun canlı bir resmini çiziyor. Bookchin ve annesi dönem dönem neredeyse yoksulluk çekmiş, kiralık daireler ve sokaklar arasında gidip gelirken aşevine muhtaç kalmışlardır. Bronx’un zengin bir şekilde ifade edilmiş ve derinlemesine siyasallaşmış göçmen mahalleleri ve Komünist Parti genç Bookchin’i kurtardı.
CPUSA’nın gençlik örgütleri ona bir yapı, odaklanma, siyasi bir eğitim ve kaotik bir dünyada ayakta kalma imkanı verdi. Gençliğinde Bronx’ta sokak köşelerinde Daily Worker sattı, Crotona Park’taki açık hava toplantılarında konuştu ve kira grevlerine katıldı.
Bookchin liseden sonra dökümcü ve otomotiv işçisi olarak iş buldu. Aynı zamanda bir sendika aktivistiydi ve CIO’nun örgütlenme çalışmalarına katıldı.
Ancak Halk Cephesi, Moskova duruşmaları ve Nazi-Sovyet Paktı, Amerikalı işçiler arasında devrimci bilinç eksikliği olarak algıladığı şeyle birleşince hayal kırıklığına uğradı. Entelektüel soldaki pek çok kişi gibi Bookchin de Troçkizm ve Sosyalist İşçi Partisi (SWP) için CPUSA’dan ayrıldı.
Bookchin, Alman göçmeni ve sosyalist entelektüel Josef Weber ile orada tanıştı. Weber, Rosa Luxemburg henüz hayattayken Alman Komünist Partisi’ne katılmış ve Troçki’nin övdüğü bir Paris gazetesinde çalışmıştı. Kırklı yılların başında Marx, Hegel, eleştirel teori ve Alman idealizmi üzerine bir bavul dolusu kitap ve kapitalizmin ölümcül bir çöküş içinde olduğu inancıyla New York’a geldi.
Bookchin kısa sürede onun öğrencisi, araştırmacısı, yedeği ve nihayet çırağı oldu. Birlikte 1940’ların sonunda SWP’den ayrıldılar ve diğer solcularla birlikte Contemporary Issues dergisini kurdular.
Contemporary Issues sosyalist projeyi “demokratik çizgiler” doğrultusunda yeniden düşünmeye kararlıydı. Sonuç olarak, hem Amerika Birleşik Devletleri’ne hem de Sovyetler Birliği’ne karşı sert eleştiriler yöneltti. Dergi bağımsız ve hümanist bir sosyalizmin haritasını çıkarmaya çalıştı. Bookchin ellili yıllar boyunca dergi için her türlü siyasi konuda yazdı.
Bookchin’in 1952’de yayınladığı “Gıdalardaki Kimyasalların Sorunları” başlıklı makalesinde çevre sorunlarının artık kapitalizmin temel çelişkilerinin oynandığı yeri oluşturabileceğini ilk kez savunmuştur.
Karşı Kültür Ekolojisi
Altmışlı yıllar Bookchin’in devrimci bir toplumsal ekolojinin tam bir savunucusu olarak ortaya çıkmasına tanık oldu. Our Synthetic Environment (Rachel Carson’ın 1962’de çığır açan Silent Spring kitabından altı ay önce çıkmıştı) savaş sonrası refahın temelinde yaygın çevresel bozulmanın yattığını iddia ediyordu.
Crisis in Our Cities (1965) kentsel çevrenin krizinin doğal çevrenin kriziyle yakından ilişkili olduğunu öne sürmüştür. Her iki kitap da toplumun temelden yeniden düzenlenmesi olmadan bu sorunların hiçbirinin çözülemeyeceğini savunuyordu.
Bu projeler, Marcuse’nin Tek Boyutlu İnsan‘ı gibi kitapların sahip olduğu kamuoyu takibini veya akademik beğeniyi kazanamadı. Ancak “Ekoloji ve Devrimci Düşünce” (1964) ve “Özgürleştirici Bir Teknolojiye Doğru” (1965) gibi önemli makaleler Amerika Birleşik Devletleri’ndeki alternatif basın aracılığıyla geniş çapta dolaşıma girdi.
Başka yerlerde bu tür müdahaleler zaman zaman tam bir anlayışsızlıkla karşılandı; Sitüasyonistler Avrupa’da bir araya geldiklerinde Bookchin’den alaycı bir şekilde “Ayı Smokey” diye söz ettiler. Yine de karşı kültürün daha radikal uçlarında yavaş yavaş bir dinleyici kitlesi buldu.
Yeni Sol siyaset 1960’ların sonunda durgunlaştı. Ancak Bookchin kitaplar ve makaleler yazmaya devam etti ve çalışmaları ona akademik bir görev kazandıracak kadar dikkat çekti. Gerçekten de, Biehl’in gözlemlediği gibi, lisans derecesine sahip olmadan profesörlüğe yükseldi. Bu “günlük iş” ona akademi dışındaki projeleri takip etmek için istikrar sağladı.
Bookchin yetmişli yılların başında Vermont’ta antropolog Dan Chordokoff ile birlikte Institute for Social Ecology‘yi (ISE) kurdu. Biehl’in kitabın muhtemelen en iyimser ve canlı bölümlerinde özetlediği gibi, ISE çok küçük bir bütçeyle yönetildi ancak her türden karizmatik öğretmen ve ütopik hayalperest için bir merkez haline geldi.
Zirvede olduğu dönemde yaklaşık üç yüz radikal entelektüel, aktivist, sanatçı ve teknoloji uzmanı Bookchin ile çalışmaya gelir ve okulun üç aylık yaz programına katılırdı.
İMKB, şehircilik ve ekoloji, radikal teknoloji, ekoloji ve feminizm, aktivist sanat ve topluluk konularında ülkedeki ilk derslerden bazılarını verdi. Gerçekten de böyle bir şey yoktu. Öğrenciler eleştirel teori okuyor, halk meclislerinin tarihini inceliyor ve kentsel su ürünleri yetiştiriciliği veya güneş kolektörleri ile deneyler yapıyorlardı.
İMKB aynı zamanda yetmişli ve seksenli yıllarda ülkeyi kasıp kavuran siyasi aktivizm dalgasının da merkezi haline geldi: John ve Nancy Todd, Massachusetts’teki Yeni Simya Enstitüsü’nde yaşayan makineler ve kapalı döngü üretim sistemleriyle deneyler yaptı (Endüstriyel Ekoloji’deki sonraki araştırma programlarını öngörüyordu); Karl Hess ve David Morris, DC’de mahalle demokrasisini ve öz yönetimi test etti; Ynestra King ve Chiah Heller, toplumsal bir ekofeminizmin hatları etrafında tartışmayı kışkırtmak için çok şey yaptı.
Hepsi de farklı noktalarda İMKB’de ders verdi. İMKB ile New York’taki Porto Rikolu radikaller arasında da uzun süreli ilişkiler kurulmuştur. Chino Garcia ve CHARAS grubu, Aşağı Doğu Yakası’ndaki mahallelerinde aşağıdan yukarıya toplumsal kalkınma ve sosyo-ekolojik iyileştirmeler için çeşitli stratejiler araştırırken Vermont’un düzenli ziyaretçileriydi.
Ancak Ecology Or Catastrophe‘nin ilk üç çeyreğinde siyasi manzaralar geniş ve coşkuluyken, kitabın son bölümünde nasıl daraldıkları çarpıcıdır.
Hayal Kırıklığı
Bookchin ve Biehl seksenli ve doksanlı yılların sonlarında kendilerini halk meclisine odaklanan konfederal bir belediyecilik siyasetini savunmaya adadılar. Burlington, Vermont’taki küçük evlerinden, bilmeyenleri ikna etmeye ve şüphecilerle savaşmaya çalışan broşürler ve kitaplar yağdı.
Ecology Or Catastrophe (Ekoloji ya da Felaket), bu siyasi projenin biraz ilgi çekmeye başladığı birçok kritik anı ayrıntılarıyla anlatıyor. Kanada’daki Montreal Yurttaş Hareketi gibi kentsel hareketlerin yükselişi; İspanya, Yunanistan ve Norveç’teki mahalle demokrasisi hareketleri ve İngiltere’deki belediye sosyalizmi, zamanın farklı noktalarında bazı potansiyellere sahip görünüyordu.
Biehl, Bookchin’in seksenli yıllarda Alman Yeşilleri’nin sol kesimleriyle diyalog içinde nasıl zaman geçirdiğini belgeliyor. Onları parlamenter yolun çıkmaz sokak olduğuna ve konfederal bir belediye alternatifinin peşinden gitmelerinin daha iyi olacağına ikna etmeye çalıştı.
Burlington’daki evine döndüğünde Bernie Sanders ile ters düştü. Her ikisi de kalıcı bir güce sahip olacak bir tür siyasi güç inşa etmeye çalıştı: Sol Yeşil Ağ, Burlington Yeşilleri, Sosyal Ekoloji projesi, Komünalist Proje …
Her an titredi ve sonra soldu. Zamanlar senkronize değildi. Biehl Bookchin ile çalışmanın hiçbir zaman kolay olmadığını da kabul ediyor. Tek bir vizyonu vardı ve taviz veremezdi.
Alacakaranlık yıllarında hastalık, siyasi yenilgiler, bitmek bilmeyen polemikler ve sürekli genişleyen bir siyasi düşmanlar listesiyle süregelen savaşlar Bookchin’i bitkin düşürdü. Para sıkıntısı çekiyordu ama Bookchin her şeyden çok çevresinde gördüğü siyasi gerileme karşısında derin bir hayal kırıklığına uğramıştı.
Akademide irrasyonel postmodernizmin popülerliği bir yana, ekoloji ve anarşizmin tamamen irrasyonel biçimlerinin patlaması yürek parçalayıcıydı. 2002’de anarşizmden koptu ve giderek kendisini ya komünalist ya da sosyalist olarak tanımlamaya başladı.
Bookchin ve Biehl son projelerinde birlikte, halk demokrasisi mücadelelerini devrimci tarihteki merkezi yerlerine geri döndürmeyi amaçlayan devrimci geleneğin dört ciltlik bir yeniden okumasına giriştiler. Bu onu canlı tuttu, onlara üzerinde çalışacakları ortak bir proje verdi; ancak politik ve kişisel olarak birbirlerinden uzaklaşıyorlardı.
Bookchin devrimci geleneğe ve konfederal belediyeciliğe militan bir bağlılığı sonuna kadar sürdürdü. Biehl, en azından kendisinin umudunu yitirdiğini ortaya koyuyor. Bookchin ile tanışmadan önce sahip olduğu politika olan “sosyal demokrat” olmaya geri döndü.
Yeni Bir İzleyici
Yirmi birinci yüzyıl solu Bookchin’den ne öğrenebilir?
Bookchin pek çok şeyi doğru yaptı. Kapitalist kriz ve ekoloji, özgürleştirici eko-teknolojilerin vaadi, toplumun sosyal ve ekolojik olarak rasyonel bir şekilde yeniden düzenlenmesinin sunabileceği yeni zevk ve eğlence biçimleri üzerine yazdıkları kavrayışlı ve önemliydi.
Ekolojik düşünen sosyalistler, onun özgürlük, özyönetim ve sosyo-teknik değişim alanlarını genişleten yaratıcı bir kentsel ekoloji çağrısından hâlâ bir şeyler öğrenebilirler.
Teknokratik düşük karbon sonuçlarından daha fazlasını hedefleyen ekolojik şehircilik ve eko-teknolojik yeniden yapılanma biçimlerine ihtiyacımız var. Bookchin’in de belirttiği gibi, “aktif yurttaşlığa” mümkün olduğunca “benlik ve yetkinlik” duygusunu geri kazandıracak sosyo-teknik biçimleri arzulamalıyız.
Biehl’in Ecology Or Catastrophe (Ekoloji ya da Felaket) adlı kitabı, Toplumsal Ekoloji Enstitüsü’nün en iyi dönemlerinde, Malthusçu çevreciliğin ideolojik ön kabullerine doğrudan meydan okuyan deneysel ve yaratıcı bir ekolojik politikayı nasıl uyguladığını vurgulaması açısından da önemlidir.
Kamusal sanat; eko-tasarım ve teknolojide kolektif deneyler; katılımcı sosyal, kentsel, kültürel ve toplumsal inovasyon sistemleri geliştirme girişimleri; ekolojik bir haz siyaseti, bağnazlar tarafından alay konusu olabilir.
Ancak çağdaş ekolojik solun kıyamet politikasının bu projeden ne kadar uzak olduğu dikkat çekicidir. Sadece ekolojik ayak izimizi küçültmeyi değil, daha iyi bir ekolojik ayak izi yaratmayı amaçlayabileceğimiz fikri tamamen kaybolmuş gibi görünüyor.
Ancak Biehl’in biyografisi aynı zamanda Bookchin’in projesinin çözülmemiş pek çok sorunu da beraberinde getirdiğini hatırlatıyor.
Sosyal ve İşgücü
Bookchin’in sınıf indirgemeciliğinden kaçınma arzusu, işyeri dışındaki insanlara ulaşan bir siyasete yaptığı vurgu gibi önemliydi. Ancak kaba işçicilikten kaçınma arzusu çok aşırıydı – emek onun toplumsal ekolojisinden kaybolur.
Gelişmiş ekonomilerde yeni bir sanayi sonrası otomasyon dalgasına doğru ilerliyor olabiliriz de olmayabiliriz de. Bunu kimse gerçekten bilmiyor. Bildiğimiz şey, burada ve şimdi, işyerinin kritik bir sömürü, gözetim ve muazzam bir özgürlüksüzlük alanı olmaya devam ettiğidir.
Fight for $15‘ın bize hatırlattığı gibi, daha iyi şartlar ve koşullar için insanları harekete geçirmek için kilit bir alan olmaya devam ediyor ve bu da daha sonra işyeri içinde ve dışında daha fazla özerklik ve öz yönetim için daha fazla mücadeleye yol açabilir.
Halk meclisi modelinin solda uzun ve asil bir geçmişi vardır. Arjantin’den Rojava’ya siyasi hareketlere ilham vermeye devam ediyor. Ancak mahalle meclisi odaklı bir stratejinin tek başına ne kadar başarılı olabileceği ve bu tür formların diğer siyasi faaliyet alanları ve katmanlarıyla nasıl ilişkilendirileceği konusunda kritik sorular devam ediyor.
İkilem oldukça açık. Mahalle meclisleri çok az şey yaparlarsa güçsüz ve anlamsız hale gelirler, ancak çok fazla şey vaat ederlerse, bu işlevsizlik ve siyasi tıkanıklık için bir reçetedir.
Bookchin maksimalist bir vizyondan yanaydı ve konfederal bir yönetim yapısının tüm pürüzleri giderebileceğini düşünüyordu. Sağlam kentsel demokrasilerin yeniden inşasına yönelik projeler daha farklılaştırılmış, çok ölçekli – ve işyerinde endüstriyel demokrasi, gündelik yaşamda kültürel demokrasi ve idari devleti savunmak, genişletmek ve dönüştürmek için devam eden siyasi mücadeleler inşa etme projeleriyle açıkça bağlantılı – olmadıkça, belediye politikalarının kolayca başarısız olabileceğine inanmak için nedenler var.
Birçok cephede ilerleyen karmaşık bir siyaset olmadan, mahalle meclisleri kolaylıkla sorumluluk sahibi ve zaman açısından zengin kişiler tarafından işgal edilen yönetimler haline gelebilir. Haftada elli saat çalışan, çocuk ve yaşlı bakımıyla uğraşmak zorunda olan insanların sesi çıkmayacaktır.
Sosyal ekolojinin üretimden “toplum” odağına kayması da ciddi endişelere yol açmaktadır. Yerel sosyal ve çevresel kaygılarla ilgilenmenin bir değeri vardır. Farklı türlerde katılımcı yerel sosyal ekolojiler inşa etmeye yönelik komüniteryen deneyler sivil dayanışma ve yetkinlikler inşa edebilir.
Ancak tüm bu projelerin karmaşık sınıf/toplumsal cinsiyet ve ırk politikalarını beraberinde getirdiğini de biliyoruz. Gıda üretiminden mal imalatına kadar karmaşık yerel ve küresel sorunlara yönelik komüniteryen çözümlerin hızla üst sınırlara ulaşabileceğini de belirtmek gerekir.
Bir kez daha, “toplum” ve “doğa” arasındaki metabolizmayı anlamak için emeğe kritik bir alan olarak bakmak burada kritik bir önem kazanmaktadır. Üretim süreci, yerelden küresele sosyo-ekolojik çelişkilerin yaşandığı ve kapitalizmin insanları, malzemeleri, insan olmayanları ve çok çeşitli ekolojileri geniş tedarik zincirlerinde birbirine bağlama yönündeki evrenselleştirici eğilimlerinin en belirgin hale geldiği yerdir.
Gerçekten de, bu tür emek-çevre ağları, koalisyonları ve dayanışmaları inşa ederek, sürdürülebilir bir geleceğin daha çok katmanlı ve farklılaşmış bir vizyonunun mekansal coğrafyası daha net bir şekilde ortaya çıkabilir.
Teknoloji ve Kentsel Ekoloji
Ölçek politikasına ilişkin sorular Bookchin’in şehircilik ve teknolojinin geleceğine ilişkin vizyonunu da kuşatmaktadır.
Halkın kendi kendini yönetmesine katkıda bulunma potansiyeline sahip bir “özgürleştirici teknolojiler” siyaseti inşa etme olanakları, 1960’larda Bookchin’i heyecanlandıran dağıtık yenilenebilir enerji, mekanik minyatürleştirme ve otomasyon paletinin çok ötesine geçmiştir.
Eşler arası üretim, açık kaynaklı yazılım, dijital üretim, platform kooperatifleri için öneriler, döngüsel ekonomiler, endüstriyel ekolojiler ve benzerleri, geleceğin alternatif bir sürdürülebilir tekno-kültür vizyonuna katkıda bulunabilir.
Ancak, bir mekânsal ölçekte özerkliği ve kendi kendini örgütleme olanaklarını artıracağı müjdelenen bu aynı teknolojilerin çoğu, diğer mekânsal ölçeklerde merkezi altyapılara, araştırma kurumlarına, uzmanlık biçimlerine ve karmaşık bir iş bölümüne bağımlı olabilir.
Dahası, güneş enerjisi, cep telefonu, türbin ve enerji depolama sistemlerinin yapımında kullanılan malzeme ağaçta yetişmiyor. Bazı yerlerde topraktan çıkarılıyor, bazı yerlerde ise gözlerden uzak bir yere atılıyor.
Bu bağlamda Bookchin haklıdır. Kentsel dünyalarımızı ekolojikleştirmek ve demokratikleştirmek zorunda kalacağız. Lüks ve sürdürülebilir toplu konutlar, mükemmel kamusal parklar ve bahçeler, yeni sürdürülebilir hareketlilik biçimleri ve yüksek kaliteli ortak kamusal mallar ve alanlarla işaretlenen eşitlikçi ve katılımcı bir şehircilik geleceği inşa etme stratejileri neredeyse kesinlikle “aşağıdan yukarıya” ve “yukarıdan aşağıya” stratejileri birleştirmek zorunda kalacaktır. Aşağıdan yukarıya mahalle meclisleri hayati önem taşıyabilir ancak kentsel yatırım kararları ve bölgesel veya ulusal popüler yatırım bankalarına yönelik talepler üzerinde kamu gücü elde etmek de kritik önem taşımaktadır.
Mumford’un “şehir yapma sanatı” olarak adlandırdığı şeyin bir özel sır olmaktan ziyade bir kamusal sanat olmasını sağlamak, yüz yüze kentsel demokrasi çağrılarından veya “en iyisini anne bilir” sol teknokrasisinin geri dönüşünden daha fazlasını gerektirebilir.
“Kent yapım uzmanlarının” (planlamacılar, peyzajcılar, mimarlar, tasarımcılar vb) “kent yaşamı uzmanlarıyla” (yani: alternatif kentsel gelecekler tasavvur etmenin zor görevinin üstesinden gelmeye hazır bilgili halkla) sürekli diyalog halinde olduğu çeşitli forumlar inşa etmeliyiz. Bu, demokratik tasarım hakkında düşünmek için çok daha verimli yollar sağlayabilir.
Gelecekteki kentsel ve kırsal manzaralarımızın daha geniş özgürlükçü ölçekleri dağınık, karmaşık ve “adem-i merkeziyetçilik = iyi,” “merkeziyetçilik = kötü” ikilemi tarafından zayıf bir şekilde yakalanacaktır. Pek çok durumda, mevcut şehirlerimizin, banliyölerimizin ve eski banliyölerimizin yoğunlaştırılması, düşük karbonlu gelecekler için Bookchin’in öngördüğü türden merkezsizleştirilmiş peyzajları teşvik etmekten çok daha önemli olacaktır.
Ölçeği Küçültmek, Büyütmek
Sosyal açıdan adil ve ekolojik açıdan aklı başında bir gelecek inşa edebilecek toplumsal ekoloji biçimlerine ilişkin politik açıdan en acil soruyu ortaya koyan iklim değişikliğidir.
Bookchin, Sol’un iklim değişikliği konusunda seferber olması gerektiğinde ısrar eden ilk radikal seslerden biri olduğu için büyük bir övgüyü hak ediyor. Bugün, 9 milyardan fazla insanın iyi bir yaşama erişimini sağlarken, sera gazı emisyonlarını belki de elli yıl içinde yüzde 90’a kadar azaltmalıyız.
Görev devasa boyutlarda. Bu zorluğa verilen standart liberal teknokratik yanıt, tüm dikkatleri enerji kaynaklarımızı karbonsuzlaştırmanın önemine odaklamıştır. Ancak bu yeterli değildir.
Yeni, kıta ölçeğinde, karbon sonrası bir enerji altyapısı inşa etmeli, ulaşımı elektriklendirmeli ve çeşitlendirmeli, seyahat ve gemi taşımacılığı için yeni yollar bulmalı ve çok daha verimli yapı malzemeleri geliştirmeliyiz.
Birçok yerde kıyı alanlarının daha dayanıklı ve sağlam hale getirilmesi, yeniden konumlandırılması, belki de taşınması veya terk edilmesi gerekecektir. Beşikten mezara modeline dayanan tüketim kalıplarının, bizi daha fazladan daha iyiye, sahiplikten erişime, yerleşik eskitmeden kolayca parçalara ayrılabilen ve yeniden kullanılabilen yüksek kaliteli dayanıklı mallara götüren adil ve sürdürülebilir endüstriyel ekolojiler tarafından aşılması gerekecektir.
Şimdi tüm bunlar doğru, ancak bu düşünce nadiren bu projenin nasıl askersizleştirmeyi, değer yaratmanın ve ekonomik gücün demokratikleştirilmesini ya da köhnemiş siyasi kurumlarımızın demokratikleştirilmesi ihtiyacını da gerektirebileceğini düşünmeye yöneliyor.
Peki, Bookchin’in mirası nereye gidiyor?
Türkiye Cumhurbaşkanı Recep Tayyip Erdoğan ve IŞİD’in devam eden askeri saldırılarına karşı demokratik komünalizmlerini sürdürmeye çalışan Kürt güçleri desteklenmelidir. İçinde bulundukları acımasız koşullarda bugüne kadar başardıkları şey dikkate değerdir.
Toplumsal cinsiyet politikaları açısından Bookchin’in çoktan ötesine geçmiş görünüyorlar. Onların ataerkilliğin altını oymaya ve halk demokrasisini kurumsallaştırmaya yönelik olağanüstü girişimlerinden ders çıkarmalı ve genel olarak ilerici bir yol izlemesini ummalıyız.
Ancak bu deneyin diğer yerler ve diğer sorunlarla ilgisini aşırı genelleştirmekten kaçınmalıyız.
İklim sorunları açısından bakıldığında, atmosfere salınmış olan sera gazlarının yüzyıllar boyunca sistemde belli bir ısınma ve deniz seviyesinin yükselmesi seviyesini “pişirdiğini” artık biliyoruz. Bu da şu anda, büyük ölçüde kendi dönemlerinin topluluk ekolojisinden yola çıkarak “doğal denge” ve bütüncüllüğün damgasını vurduğu bir gelecek inşa etmeye odaklanan altmışlı yılların radikallerinin hayal ettiğinden çok daha dinamik ve doğrusal olmayan bir sistemle karşı karşıya olduğumuz anlamına geliyor.
Merkezi olmayan ekolojik bir toplumun “düzgün bir şekilde iç içe geçtiği” karşı kültür vizyonu, yerini sürekli olarak çevrelerindeki toplumsal ekolojilere uyum sağlayan, onları yapan ve yeniden yapan post-kapitalist demokratik kent manzaraları ve kırsal manzaraların daha dinamik bir vizyonuna bırakmak zorunda kalacaktır.
Sosyal değişime giden belediye yolunu fetişleştirmek yerine, sosyal, teknolojik ve ekolojik dönüşümleri kolaylaştırmak için siyasetin birçok mekânsal ölçeğinde birçok ortağı dahil etmek gerekecektir. En kritik nokta, devletin – var olduğu ve ilerici güçlerin etkisine hala nispeten açık olduğu yerlerde – bu geçişte merkezi bir rol oynayacak olmasıdır.
Duyarlılık, kurumsal olarak dogmatik ve esnek olmaktan ziyade deneysel ve yinelemeli olmalıdır. Demokratik ve ekolojik bir kentsel geleceğin insan ölçekleri çoklu ve çeşitli olacaktır.
Daha azı, içinde bulunduğumuz sıkıntının boyutunu anlamakta yetersiz kalır.
